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中國(guó)古代詩(shī)歌體式研究中，七言的起源及生成原理等問(wèn)題，一直是學(xué)界爭(zhēng)議較多的。近年來(lái)，古代文學(xué)史學(xué)者結(jié)合傳世作品和新出土文獻(xiàn)進(jìn)行了有益的深入探討，大致形成了一些共識(shí)。目前，大家已經(jīng)認(rèn)識(shí)到，七言是四言字組與三言字組在騷體和民間謠諺中同時(shí)探索磨合出來(lái)的節(jié)奏關(guān)系，在先秦文學(xué)中已存在七言詩(shī)體的必要條件和遠(yuǎn)源，到西漢時(shí)代雙音節(jié)詞增多，較為成熟的七言詩(shī)體逐步登上舞臺(tái)，東漢以后則已相當(dāng)流行。不少學(xué)者也已歸納過(guò)，早期七言詩(shī)體的出現(xiàn)場(chǎng)合大致有：民間人物品評(píng)謠諺、字書(shū)歌訣、郊祀及鏡銘等頌詞以及王逸《楚辭》注等。（葛曉音《早期七言的體式特征和生成原理——兼論漢魏七言詩(shī)發(fā)展滯后的原因》）可是，為什么七言詩(shī)體會(huì)集中運(yùn)用于這些地方，五言、四言等常見(jiàn)的漢代詩(shī)體，卻較少通行于所有這幾類(lèi)場(chǎng)合，是值得我們思考的；換句話(huà)說(shuō)，七言詩(shī)體從一開(kāi)始孕育到成熟，其內(nèi)在的體式特征與現(xiàn)實(shí)功用之間究竟有何種特殊關(guān)聯(lián)？

從新出土文獻(xiàn)提示的漢代七言詩(shī)體的形式特點(diǎn)、運(yùn)用場(chǎng)合及自我定位來(lái)看，七言之所以在漢代成立并流行，主要并不因?yàn)槠溥m宜于“堆垛物名”，而是與它內(nèi)蘊(yùn)的“四/三”解釋性結(jié)構(gòu)適應(yīng)社會(huì)教化和宣傳存在直接關(guān)聯(lián)。四言、五言因?yàn)樽纸M結(jié)構(gòu)較為簡(jiǎn)單，句與句之間關(guān)系緊湊、意脈融通，更適合于敘事、抒情，故與早期七言的功能和運(yùn)用范圍有比較明顯的分途。

七言詩(shī)源頭的一個(gè)爭(zhēng)論焦點(diǎn)是關(guān)于完整七言詩(shī)《柏梁臺(tái)詩(shī)》的真?zhèn)巍r(shí)代。對(duì)此詩(shī)性質(zhì)的正確認(rèn)識(shí)，是解決早期七言諸多問(wèn)題的一個(gè)突破口。胡小石先生從詩(shī)句意涵的分析角度也是持偽托說(shuō)的，認(rèn)為“即便在漢代就有這篇東西，也斷不是漢武帝君臣所作的”，他同時(shí)主張“此詩(shī)的來(lái)源，現(xiàn)在也未嘗不可以窺測(cè)一大部分。這是后人戲仿漢代字書(shū)而作成的”。（《中國(guó)文學(xué)史講稿》）這一推測(cè)在《柏梁臺(tái)詩(shī)》舊有爭(zhēng)論中最顯通達(dá)，極富卓識(shí)。在胡先生講稿出版之前，我曾對(duì)《柏梁臺(tái)詩(shī)》的幾句疑難文句作出新的解釋?zhuān)赋鲞@首詩(shī)從文本角度出發(fā)，最平實(shí)的理解就是對(duì)漢代帝王及各層級(jí)職官身份、機(jī)構(gòu)職掌的鋪敘和議論，而且并不拘泥于每官一句；受到敦煌漢簡(jiǎn)和流散的漢代木牘七言《風(fēng)雨詩(shī)》文句內(nèi)容及特點(diǎn)的啟發(fā)，我嘗試論證了《柏梁臺(tái)詩(shī)》是西漢中后期閭里書(shū)師編纂用以普及職官名物的俗文學(xué)作品。（郭永秉《〈柏梁臺(tái)詩(shī)〉的文本性質(zhì)、撰作時(shí)代及其文學(xué)史意義再探》）這一觀點(diǎn)與胡先生的推測(cè)不謀而合。出土七言《風(fēng)雨詩(shī)》最后的畸零句自道其功能是“興章教誨（或作‘敦教’）兮誠(chéng)難過(guò)”，自矜其詩(shī)在敦厲社會(huì)教化、普及文字和知識(shí)方面的作用，與《柏梁臺(tái)詩(shī)》末尾“迫窘詰屈幾窮哉”一句感嘆戲仿字書(shū)之難，有著異曲同工之妙，也給我們認(rèn)識(shí)七言詩(shī)體在漢代的核心功用帶來(lái)了重要啟示。

如果我們將《柏梁臺(tái)詩(shī)》“柱枅欂櫨相枝持，枇杷橘栗桃李梅”等句與漢代中后期出現(xiàn)的七言字書(shū)《急就篇》等比較，就很容易明白這些作品的語(yǔ)文教育功能。從字書(shū)的編纂體式變化角度，結(jié)合出土資料的新知，在七言名物詞堆疊的功能之外，可以看到更為關(guān)鍵的七言韻文演化的過(guò)程。秦代編纂的《倉(cāng)頡篇》等字書(shū)，承襲西周《史籀篇》以來(lái)的體式傳統(tǒng)，本是四言的作品，西漢斷六十字為一章以后的《倉(cāng)頡篇》，有的被鋪展為七言體，例如水泉子漢簡(jiǎn)《倉(cāng)頡篇》每句后三字是“對(duì)四字文意的一個(gè)順勢(shì)延伸，有簡(jiǎn)單訓(xùn)釋的意思，使前四字的意義更加完整或確有所指。”（張存良《水泉子漢簡(jiǎn)七言本〈蒼頡篇〉蠡測(cè)》）“四/三”結(jié)構(gòu)這種內(nèi)蘊(yùn)“簡(jiǎn)單訓(xùn)釋”的形式，有極為明顯的說(shuō)解宣教意味，正出于民間基層教育的目的，也應(yīng)當(dāng)是西漢中期以后蜂出的七言字書(shū)的社會(huì)文化基礎(chǔ)。有的學(xué)者認(rèn)為水泉子七言《倉(cāng)頡篇》是受到《凡將》《急就》《元尚》等字書(shū)的影響而作，似不如把此類(lèi)七言字書(shū)視作確立七言教化功能的背景下逐步形成的更為妥當(dāng)。余冠英先生曾指出，東漢時(shí)代“王逸所作楚辭注往往用整齊有韻的句子而贅以一個(gè)‘也’字。如將‘也’字刪去便成韻文”。（《漢魏六朝詩(shī)論叢》）其實(shí)，這種意脈并不連屬的七言有韻注文體式，并不是到東漢以后才出現(xiàn)的?！稜栄拧め層?xùn)》“子子孫孫引無(wú)極也”以下十多條，和一般的解釋詞義的條目有很明顯的差異，它們是解釋《詩(shī)經(jīng)》中一些疊音詞在詩(shī)歌中的興喻之意的。日本學(xué)者小南一郎指出，這種內(nèi)容與漢人的章句之學(xué)的體裁最為接近，它既是對(duì)原來(lái)《詩(shī)經(jīng)》文本的解釋?zhuān)舶艘欢ǖ奈膶W(xué)色彩在內(nèi)，類(lèi)似于漢代“傅（賦）”的體裁（如劉安作“《離騷》傳〈傅〉”）。（《王逸〈楚辭章句〉研究——漢代章句學(xué)的一個(gè)面向》）如果我們同樣把《釋訓(xùn)》這一部分每句句末的“也”字去掉，就成為“子子孫孫引無(wú)極。颙颙卬卬君之德。丁丁嚶嚶相切直。藹藹萋萋臣盡力。噰噰喈喈民協(xié)服。佻佻契契愈遐急[亟]。宴宴粲粲尼居息。哀哀凄凄懷報(bào)德。倏倏嘒嘒罹禍毒。晏晏旦旦悔爽忒。皋皋琄琄刺素食。歡歡愮愮憂(yōu)無(wú)告。憲憲泄泄制法則。謔謔謞謞崇讒慝。翕翕訿訿莫供職。速速蹙蹙惟逑鞫”這樣一篇十六句職覺(jué)合韻的七言韻文（職覺(jué)合韻的押韻形式多見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》，時(shí)代特征當(dāng)并不很晚），同王逸注《楚辭》的形式極為接近；更值得注意的是，這類(lèi)七言韻文所釋解發(fā)揮的疊音詞興喻之意，大都又和《大雅》《小雅》《王風(fēng)》中關(guān)于君臣德行、操守、規(guī)范以及治政得失的社會(huì)意義相關(guān)，密切配合詩(shī)教的主旨，在知識(shí)階層起到教化諷喻功能；西晉時(shí)代郭璞注《爾雅》，于此處即著意模仿《釋訓(xùn)》的體式特征（參看臧琳《經(jīng)義雜記》卷七《〈爾雅〉經(jīng)注用韻》條），也是詩(shī)教形式上的一種傳承。這一現(xiàn)象不但是離析《爾雅》文本內(nèi)部的層次早晚的線(xiàn)索，更提示我們，早期七言詩(shī)體文句之間意脈缺乏連綴的表象，正是七言詩(shī)體內(nèi)在的說(shuō)解、教育功能導(dǎo)致的。

在這樣的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上，我們回過(guò)頭去分析一下漢代常見(jiàn)的七言詩(shī)體經(jīng)常出現(xiàn)的那些場(chǎng)合，會(huì)發(fā)現(xiàn)其宣傳教化的意圖是明晰地貫穿始終的。

首先是《郊祀歌》祝頌文辭和鏡銘。正如葛曉音先生所言，《郊祀歌》“多是對(duì)場(chǎng)面的鋪排和吉祥的頌詞”“漢代鏡銘也都是祝福的頌詞和銘辭”，因此不需要各句之間意思通暢連貫?？梢宰⒁獾氖?，這些看似很虛的祝頌文字中反映的是漢人對(duì)理想生活狀態(tài)的期許，給聽(tīng)聞祝頌和看到文辭的人以正向的激勵(lì)與教化，在日用中形塑漢人的主流價(jià)值觀。例如“長(zhǎng)麗前掞光耀明，寒暑不忒況皇章。發(fā)梁揚(yáng)羽申以商，造茲新音永久長(zhǎng)。聲氣遠(yuǎn)條鳳鳥(niǎo)鴹，神夕奄虞蓋孔享?！保ā督检敫琛ぬ斓亍罚┘词窍Ｍ漓胫畼?lè)能讓神靈長(zhǎng)久得享，使得陰陽(yáng)和諧、節(jié)候得宜、祥瑞并至，在伴樂(lè)的吟唱中將“皇章”（即皇家禮律）的教化意義潛移默化融入其間。漢代鏡銘中除了“上方作鏡大無(wú)傷，巧工刻之成文章”一類(lèi)推介銅鏡本身制作水平高超的七言之外，更多的是關(guān)于辟除不祥、敬事君上、位登公卿、夫妻恩愛(ài)、長(zhǎng)奉雙親、子孫無(wú)窮等價(jià)值觀的宣教，相較而言，四言的“吾作明鏡，研金三商，萬(wàn)世不敗，朱鳥(niǎo)玄武，青龍白虎，長(zhǎng)樂(lè)未央，君宜侯王”更類(lèi)于祝告性吉語(yǔ)，七言的“左龍右虎辟不祥，朱鳥(niǎo)玄武順陰陽(yáng)，八子九孫治中央，長(zhǎng)保二親樂(lè)未央、宜侯王”，其價(jià)值觀說(shuō)教的意味就濃重得多了。更為顯著的一個(gè)例子，是南昌?；韬顒①R墓出土的衣鏡。衣鏡功用與一般銅鏡近似而不全同，但因?yàn)榇竺嬉络R板框可容納文字的位置更大，就能加入更多宣教的成分。在鏡框蓋板上類(lèi)似于鏡銘的“新就衣鏡兮佳以明，質(zhì)直見(jiàn)清兮政以方?！ｌ渌鶜w兮淳惡臧，左右尚之兮日益昌”一大段七言（去掉“兮”字即是）鋪陳之后，又加上了贊頌孔子及其弟子顏回、卜商等行跡的七言句“臨觀其意兮不亦康，□氣和平兮順陰陽(yáng)，□□□歲兮樂(lè)未央，□□□□□皆蒙慶”，并在鏡框背板上附有簡(jiǎn)略的孔子及弟子的傳記。（王意樂(lè)《?；韬顒①R墓出土孔子衣鏡》）這是儒術(shù)得到漢朝官方承認(rèn)之后，儒家教育借由七言詩(shī)體融入日常生活的嘗試。

句中四、七字葉韻的七言詩(shī)體，集中見(jiàn)于兩漢品評(píng)人物的謠諺。（王運(yùn)熙《七言詩(shī)形式的發(fā)展和完成》，）這些針對(duì)高級(jí)官吏和士大夫的品評(píng)謠諺是漢代觀采風(fēng)謠的一個(gè)側(cè)面，是儒家禮樂(lè)教化移風(fēng)易俗的具體作為（余英時(shí)《士與中國(guó)文化》），這類(lèi)七言標(biāo)榜語(yǔ)去除后三字常見(jiàn)的人物名號(hào)內(nèi)容，很顯然是要在官吏選拔過(guò)程中乃至整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣里敦厲高尚德行、豐贍學(xué)養(yǎng)、提倡清正獨(dú)立的為官品德等正面價(jià)值。七言體謠諺的源頭，現(xiàn)在明確可以追溯到秦簡(jiǎn)《為吏之道》《荀子·成相》中的七言體，葛曉音先生曾論證這些戰(zhàn)國(guó)至秦的謠諺類(lèi)七言在句式特征、節(jié)奏構(gòu)成、語(yǔ)法意義上與騷體七言的差異，很值得重視。因?yàn)橹{諺重于社會(huì)宣教，像《為吏之道》和《成相》這類(lèi)官箴和治政為核心的作品，需要在每一句七言中植入有較為具體、堅(jiān)實(shí)的語(yǔ)法意義的成分、以陳說(shuō)事實(shí)、講清道理（例如《為吏之道》的“掇民之欲政乃立”、《成相》“務(wù)本節(jié)用財(cái)無(wú)極”“厚薄有等明爵服”），而抒情性較強(qiáng)的騷體七言在句首、句腰部分常出現(xiàn)虛字襯墊的作風(fēng)，則顯然并不適合于社會(huì)宣教。因此，從文學(xué)作品的社會(huì)功用的角度講，把早期七言詩(shī)體的源頭追溯到《為吏之道》《荀子·成相》謠諺格言類(lèi)作品，自然更為合理。

（作者：郭永秉，系復(fù)旦大學(xué)中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)系教授）